ASSEMBLEA NAZIONALE BOLOGNA 2021: REPORT TAVOLO FEMMINISMI E TRANSFEMMINISMI

La discussione portata avanti nel tavolo femminismi e transfemminismi può apparire astratta, ma in realtà parla di condizioni materiali che riguardano contemporaneamente l’esperienza del nostro movimento e la sua proiezione in avanti, le sue pratiche, la sua iniziativa. Va detto subito che è stata una discussione anche molto ricca in termini di racconti di esperienze e di conseguenti proposte: dalle pratiche di educazione alle differenze nelle scuole (con le ritorsioni verso le insegnanti che le hanno portate avanti) al transfemimnismo ecologista antispecista e antimilitarista; dagli interventi diretti nelle periferie contro razzismo e violenza contro le donne e violenza omolesbobitransfobica al rapporto con le lavoratrici sessuali da stringere e approfondire, alle esperienze di contrasto al sessismo nei movimenti, alle pratiche digitali di trasformazione dei linguaggi e artistiche di potenziamento del corpo al di fuori dei canoni patriarcali, abilisti e commerciali della sua definizione, alle esperienze queer vissute dalle più giovani in contesti che non sono segnati solo dall’essere vittime, ma dal desiderio e dall’amore.

Non si può in sintesi tornare su tutto questo ma bisogna provare a restituire i punti guida di questa discussione. 

All’inizio della discussione c’è stato un momento di silenzio che forse esprimeva il timore di produrre tensioni o contraddizioni. Queste esistono, ma sono il segno di una ricchezza soggettiva e di una complessità reale. Ma la discussione è stata portata avanti non per trattare femminismi e transfemminismi come scatole chiuse che al massimo possono produrre un’alleanza al ribasso. L’intento è stato quello di rilanciare un’iniziativa intersezionale anche a partire dalla critica e dell’autocritica della nostra esperienza e su un piano di reciprocità. Quello che è emerso è che non è possibile o desiderabile omogeneizzare i discorsi e le pratiche, ma di riconoscere che ci sono differenze materialmente e politicamente significative. Diversi sono i femminismi e transfemminismi che pratichiamo e che dovrebbero modificarsi reciprocamente dentro a percorsi e lotte condivisi. Diverse sono le condizioni di vita e di lavoro in cui viviamo, e che quelle lotte devono intercettare. Quindi il senso del tavolo è stato proprio quello di trovare terreni di lotta comuni, di convergenza che non cancella la differenza e la specificità delle lotte e dei linguaggi.

Riconosciamo che ci sono donne, che fatichiamo a chiamare femministe, i cui discorsi finiscono per sostenere il contrattacco patriarcale, fissando le donne nella loro presunta essenza biologica e giustificando la violenza omolesbobitransfobica, come è stato evidente nel dibattito sul DDL Zan. Sia nella plenaria di ieri mattina sia nel tavolo c’è stata chi ha invitato a distinguerci da queste sedicenti femministe. La pratica e i discorsi condivisi in questi anni rendono però chiaro che NUDM si è mossa fin dal principio su un altro piano perché non ha mai praticato un femminismo essenzialista e sin da subito è stata animata dalle lotte portate avanti dalle donne insieme alle persone LGBTQIA+. Nella discussione sono emerse differenze territoriali che riguardano l’apertura e la capacità delle assemblee di essere concretamente attraversate dalle lotte delle persone LGBTQIA+, e certamente vanno affrontate. Si è anche preso atto del fatto che NUDM non dispone degli stessi mezzi e della stessa visibilità pubblica e mediatica di quelle sedicenti femministe, e questo è un limite da affrontare perché non abbiamo nessuna intenzione di lasciare il femminismo in mano a donne che accettano che le persone trans siano discriminate e sfruttate. Tuttavia, noi sappiamo anche che questo femminismo transescludente è una manifestazione molto piccola del grande contrattacco patriarcale che dobbiamo fronteggiare e non dobbiamo fare l’errore di confondere la visibilità mediatica con una forza politica. Partiamo da noi, dalla forza di un movimento di massa che ha trasformato il femminismo mettendone in questione le pratiche storiche e arricchendone le aspirazioni. Pratiche come il separatismo (di cui riconosciamo la forza di rottura ma ora non risponde ai piani di iniziativa che dobbiamo affrontare), aspirazioni come quella di fare della differenza una forza politica. Tutto questo è stato possibile anche in forza del processo dello sciopero, che ci ha permesso di trasformare il rifiuto della

 violenza patriarcale contro le donne e le persone LGBTQIA+ in un momento di contestazione della società nel suo complesso, della sua forma neoliberale e delle sue condizioni razziste.

Per rispondere alla violenza misogina e queerfobica che ci colpisce dobbiamo sapere che si manifesta in modi diversi in Italia o nell’Est europeo, in Turchia o in Texas, e che altrettanto diverse sono le condizioni e le lotte delle donne e delle persone LGBTQ nei diversi contesti.  Non si può pretendere di ricondurre tutto questo a omogeneità. Il livello transnazionale su cui ci muoviamo ci impedisce di parlare di noi stesse come se condividessimo tutte e tutt* un’identica oppressione. Le critiche al femminismo radicale portate avanti dalle donne nere, operaie e lesbiche sono state su questo molto chiare: non siamo tutte oppresse allo stesso modo e la sorellanza è un risultato della lotta, non un presupposto dato. Nominiamo quindi le differenze: a livello transnazionale le condizioni vanno dalla più dura repressione alla liberalizzazione e valorizzazione per il profitto delle identità. Il razzismo istituzionale rende più difficile sottrarsi alla posizione di subordinazione nella divisione sessuale del lavoro, limita gli spazi dell’autodeterminazione sui nostri corpi, colpisce chi scompagina l’eterosessualità prescritta dall’ordine patriarcale. Nel tavolo è stata denunciata la difficoltà di costruire spazi di agibilità politica con le persone trans, le persone migranti e colpite dal razzismo, chi pratica il lavoro sessuale. Bisognerebbe aggiungere che nemmeno tutte le donne che vogliono lottare contro la violenza sono dentro a NUDM. La riflessione sul linguaggio riguarda la nostra capacità di produrre un movimento quanto più espansivo e capillare possibile. Il nostro discorso deve coinvolgere coloro che dovrebbero dare corpo e forza alla nostra lotta condivisa. Non tutte le persone LGBTQIA+, migranti e colpite dal razzismo, e nemmeno tutte le donne, hanno lo stesso linguaggio e non basta elencarle per creare le condizioni del loro protagonismo. Allora forse la nostra sfida dovrebbe essere quella di nominare, denunciare, contestare le condizioni concrete in cui ciascuno

di questi soggetti vive, individuando una possibilità condivisa di lottare contro quelle condizioni opprimenti. E’ stato proposto di rinunciare a usare termini binari. Dobbiamo sapere però che quel binarismo che impone posizioni di dominio e ruoli di genere sulla base del sesso e del corpo in cui siamo nate e nat* continua effettivamente a colpire le donne e le soggettività dissidenti cercando di determinare, anche con la violenza, la loro esistenza. E’ stato proposto di non parlare di orientamento sessuale per riconoscere la pluralità delle pratiche già esistenti. Dobbiamo però sapere che le persone sono colpite dalla violenza patriarcale perché non si adeguano a una sessualità subordinata alla famiglia patriarcale e all’ordine eterosessuale della riproduzione, perché rivendicano la propria autodeterminazione sessuale contro l’autorità. Affinché il nostro linguaggio sia efficace deve essere un laboratorio costantemente orientato a contestare patriarcato, razzismo e neoliberalismo nelle loro manifestazioni molteplici. La possibilità di un linguaggio comune dipende dalla nostra capacità di produrre relazioni entro le quali i discorsi comuni vengono costruiti.

Essere femministe e transfemministe valorizzando quella congiunzione significa riconoscere un approccio transnazionale, intergenerazionale, intersezionale, e che tenga conto delle condizioni di classe e materiali. Significa partire da pratiche ed esperienze di cui sono protagoniste le donne e le persone LGBTQIA+ quando sfidano la divisione sessuale del lavoro, la famiglia come istituzione che impedisce di vivere la propria sessualità liberamente, quando contestano la radice patriarcale e razzista del neoliberalismo. Queste sono le linee di conflitto che vengono praticate da donne e persone LGBTQIA+ a cui il patriarcato sta rispondendo con la violenza. Contro questa violenza noi dobbiamo prendere posizione in maniera espansiva, radicale e interconnessa, senza cancellare le differenze e la complessità ma facendole convergere in un processo condiviso.

*Foto di Saraliù Bruni

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