NON UNA DI MENO, TUTTE CON CLAUDIA

di Rete Io Decido

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Lunedì 19 dicembre a Parma ci sarà un’altra udienza di un processo per stupro, un processo che durerà molto, forse un anno, e che sta mettendo a dura prova Claudia.

Anche questa volta, come sempre, il tribunale è un luogo in cui dover dimostrare che è tutto vero, che l’accusa non è colpevole, che sopravvivere a una violenza non è segno di consenso, e, infondo, di piacere.

Ma quel che avviene nei tribunali non potrebbe accadere se non ci fosse già un contesto sociale che lo alimenta, lo permette e lo approva.Quando si tratta di violenza sulle donne si ribaltano ovunque  i rapporti tra verità e mistificazione, tra ciò che non può essere mai lecito e ciò che può essere giustificato, tra la disapprovazione convinta dell’abuso e la ricerca di attenuanti di ogni tipo.

Soprattutto la regola è spostare il discorso su altro: abbigliamento, stili di vita, tratti caratteriali, note su dettagli, arredamenti e paesaggi…

Uno stupro è sempre e solo uno stupro! Lo compie l’uomo, che sia solo o in branco, dentro casa o fuori, bianco o turchese, per affermare con la coercizione la sua supremazia, il suo dominio e il suo potere. Uno stupro è sempre uno stupro e nulla può giustificarlo.

Claudia ha già subito la condanna, la derisione e l’indifferenza di molti e molte a Parma e in altre città. E’ stata anche accusata, respinta e umiliata per aver parlato con le forze dell’ordine dalla stessa gente che non ha fatto niente per sostenerla prima, che non ha voluto prendersi responsabilità. Modo vile per lavarsi la coscienza.

Infame è chi stupra e chi ne è complice, anche restando in silenzio!

Claudia non è una vittima da compiangere, è una di noi da sostenere. La sua storia ci atterrisce, ma siamo fin troppo consapevoli che ognuna avrebbe potuto essere al suo posto. Il nostro compito ora non è quello di dare spiegazioni, ma di schierarsi con lei e fare in modo che non accada mai più. Questo schifo lo spazzeremo via dalle nostre vite, con o senza approvazione.

Il giorno del processo invitiamo tutte a rendere visibile nei diversi territori la propria solidarietà: uno striscione per dire che «Noi Stiamo Con Claudia».

Vogliamo sostenerla prendendo parola pubblicamente attraverso una campagna che denunci ciò che sta subendo, ciò che accade durante i processi, ciò che accade nei luoghi da cui è allontanata e colpevolizzata.

Per inviare direttamente a lei messaggi di solidarietà potete scrivere all’indirizzo: romantikpunx@gmail.com

Fb: Io Decido                       Tw:@ReteIoDecido

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#ΝonUnaDiMeno Η απροσδόκητη δύναμη ενός διεθνούς φεμινιστικού κινήματος

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Η 25η Νοέμβρη – η παγκόσμια ημέρα για την εξάλειψη της ανδρικής βίας κατά των γυναικών – συνήθως δεν είναι παρά μια ημέρα – θεσμός κενή περιεχομένου, την οποία εκμεταλλεύονται οι πολιτικοί με σκοπό να καθαγιάσουν την θυματοποίηση και την αδυναμία των γυναικών. Φέτος στην Ιταλία, σε μια χώρα η οποία βλέπει τα νούμερα των περιστατικών που αφορούν γυναικοκτονίες να αυξάνονται χρόνο με τον χρόνο, η ημέρα αυτή σημασιοδοτήθηκε εκ νέου από μια τεράστια αυτοοργανωμένη διαδήλωση.

Η διαδήλωση καλέστηκε με το σύνθημα #NonUnaDiMeno [Ούτε Μία Λιγότερη], παραπέμποντας ευθέως στις διαδηλώσεις που πραγματοποιήθηκαν στην Αργεντινή υπό το αντίστοιχο #NiUnaMenos αλλά και ως ένδειξη αλληλεγγύης σε όλες της γυναίκες του κόσμου που μάχονται καθημερινά κατά των διακρίσεων και της βίας και υπέρ της αυτοδιάθεσής τους, από την Πολωνία ως την Τουρκία, από την Ισλανδία ως τη Χιλή…

Το κάλεσμα στη διαδήλωση αυτή αλλά και στη συνέλευση που ακολούθησε προέκυψε μέσα από τη γόνιμη συνάντηση ανάμεσα σε διαφορετικές γυναικείες και φεμινιστικές πραγματικότητες, συλλογικότητες, δίκτυα καθώς και πολλά μεμονωμένα άτομα από όλη την Ιταλία. Την προώθηση ανέλαβαν το δίκτυο Io Decido [Εγώ αποφασίζω], το D.i.Re και το UDI.

Το μητροπολιτικό δίκτυο Io Decido της Ρώμης τα τελευταία τρία χρόνια δραστηριοποιείται κατά των μέτρων λιτότητας που προωθούν περικοπές σε νοσοκομεία και στην υγειονομική περίθαλψη, υπέρ της πρόσβασης στην άμβλωση και στα αντισυλληπτικά και υπέρ των σεξουαλικών δικαιωμάτων και των δικαιωμάτων αναπαραγωγής για όλες και όλους. Το D.i.Re, το Γυναικείο Δίκτυο Κατά της Βίας, είναι ένα ιταλικό δίκτυο που απαρτίζεται από 77 μη-θεσμικά κέντρα για την καταπολέμηση της βίας τα οποία διοικούνται από γυναικείες οργανώσεις.

Η UDI, η Ένωση Γυναικών Ιταλίας, γεννήθηκε μέσα από την γυναικεία εμπειρία της αντιφασιστικής Αντίστασης και περιλαμβάνει πολλές τοπικές και περιφερειακές ομάδες. Υπήρξε βασικός παράγοντας στον αγώνα για τα θεμελιώδη δικαιώματα των γυναικών.

Σε μια χώρα, που η αφήγηση την θέλει να αποτελεί το νέο σημείο καμπής στην άνοδο του ακροδεξιού λαϊκισμού στην Ευρώπη, η διαδήλωση αυτή υπήρξε μια πραγματική ανατροπή. Κανείς και καμιά δεν περίμενε να συγκεντρωθεί τόσος πολύς κόσμος στη Ρώμη, αποκλειστικά μέσω της αυτό-οργάνωσης. Ούτε καν εκείνες που δρομολόγησαν αυτές τις κινητοποιήσεις. Ήταν μια διαδήλωση που δρομολογήθηκε από γυναίκες και ήταν ανοιχτή σε κάθε υποκείμενο που αγωνίζεται κατά της βίας και των διακρίσεων κάθε είδους, βλέπε ειδικά τράνς φεμινίστριες και lgbtqi. Ήταν μια μέρα ενάντια σε κάθε μορφή βίας που βιώνουμε στη ζωή μας, μορφών βίας που η γυναικοκτονία δεν αποτελεί παρά μονάχα την τελευταία ακραία αναπαράστασή τους. Όπως διαβάζουμε στο κάλεσμα της διαδήλωσης:

-βία είναι τα μέτρα λιτότητας που φέρνουν περικοπές στην πρόνοια, στην υγειονομική περίθαλψη, στην εκπαίδευση, στις κοινωνικές πολιτικές.

-βία είναι όταν οι μεταρρυθμίσεις που αφορούν την αγορά εργασίας οδηγούν όλο και περισσότερο στην αβεβαιότητα, όπως στην περίπτωση του νομοσχεδίου που είναι γνωστό ως “Jobs Act”.

-βία είναι όταν επιτρέπεται ακόμη στους γιατρούς στην Ιταλία να αρνούνται την έκτρωση με επιχείρημα την ηθική διαφωνία.

Η βία έχει πολλές μορφές και πρέπει να είμαστε σε θέση να τις αναγνωρίσουμε όλες ώστε να αγωνιστούμε εναντίον της, όπως επισήμαναν τα χιλιάδες πανό και πλακάτ κατά τη διάρκεια της διαδήλωσης.

Και παρόλο που τα ιταλικά μ.μ.ε. είχαν κάνει θέαμα τον θάνατο γυναικών σε καθημερινή βάση (μια γυναίκα δολοφονείται κάθε τρεις μέρες) σχεδόν κανένα τους δεν μετέδωσε κάποια είδηση για την διαδήλωση περίπου 200.000 γυναικών ενάντια σε αυτήν ακριβώς τη βία.

Η απίστευτη δυναμική της διαδήλωσης ήταν ολοφάνερη και την επόμενη μέρα στην εθνική συνέλευση, όπου περισσότερες από χίλιες γυναίκες συγκεντρώθηκαν για να γράψουν ένα φεμινιστικό πλάνο κατά της βίας. Τα εργαστήρια που πραγματοποιήθηκαν αφορούσαν τις εξής θεματικές: νόμος και δικαιοσύνη, εργασία και πρόνοια, η εκπαίδευση ως εργαλείο κατά της βίας, φεμινισμός μεταναστ(ρι)ών, ο σεξισμός στα κοινωνικά κινήματα, σεξουαλικά και αναπαραγωγικά δικαιώματα, αφήγηση και μ.μ.ε., άξονες κατά της βίας. Για ώρες, περισσότερα από χίλια άτομα που ανήκαν σε διαφορετικές γενιές συζήτησαν πάνω στο πώς να δοθεί συνέχεια σε αυτή την συλλογική διαδικασία. Στη συνολική συζήτηση η βία αναγνωρίστηκε ως δομικό ζήτημα, το οποίο καταδικάζεται μόνο στα λόγια δίχως να αντιμετωπίζεται με πολιτικές, χρηματοδότηση, γεγονότα και πραγματικές αλλαγές. Οι πολιτικές λιτότητας, οι εργασιακές μεταρρυθμίσεις και η διάλυση του εκπαιδευτικού συστήματος, η υγειονομική περίθαλψη και τα κέντρα κατά της βίας υπονομεύουν την αυτονομία και την αυτοδιάθεση των γυναικών, αυξάνοντας τις κοινωνικές, πολιτισμικές και σεξουαλικές διακρίσεις.

Ακολουθώντας τις γυναίκες της Αργεντινής, η ιταλική συνέλευση έχει καλέσει σε απεργία την 8η Μάρτη του 2017. Η οργάνωση αυτής της απεργίας και το πώς θα οριοθετήσουμε την διατύπωση του φεμινιστικού πλάνου κατά της βίας θα συζητηθεί στην επόμενη εθνική συνέλευση στις 4 και 5 Φεβρουαρίου.

Η 26η και 27η του Νοέμβρη στη Ρώμη μπορούν να αποτελέσουν το σημείο αφετηρίας για ένα νέο φεμινιστικό κίνημα. Εμείς είμαστε οι δυνάμεις της αλλαγής και πρέπει να συνεχίσουμε να την οικοδομούμε μαζί. Από την Αργεντινή ως την Ιταλία… και σε όλα τα μέρη της γης οι γυναίκες αγωνίζονται και οργανώνονται για την αυτοδιάθεσή τους.

#NonUnaDiMeno

#NonUnaDiMeno: la fuerza del movimiento feminista internacional

manif

El 26 de noviembre en Roma más de 200 mil mujeres se movilizaron bajo la consigna #NonUnaDiMeno (#NiUnaMenos) para denunciar la creciente violencia hacia las mujeres en Italia.

Las organizaciones convocantes lograron una convocatoria inusitada, que continuó con la realización de una asamblea feminista durante el 27 de noviembre que proyecta un nuevo escenario de lucha.

 Aunque el 25 de noviembre es el “Día Internacional en contra de la violencia hacia las mujeres” debido a la lucha de las mujeres contra la violencia de género y en homenaje a las dominicanas hermanas Mirabal, en muchos escenarios del mundo también se ha convertido en un día institucional vacío de contenidos de lucha que muchos periodistas y políticos usan para resaltar la debilidad de las mujeres y una imagen re-victimizadora. Pero esta vez en Italia, donde los casos de feminicidios aumentan cada año (desde enero de 2015 fueron 156 las mujeres asesinadas por cuestiones de género, según datos oficiales), esta fecha adquirió un nuevo significado gracias a un movimiento autorganizado.

Doscientas mil de ellas marcharon en Roma inundando las calles de la capital del país bajo el lema #NonUnaDiMeno (#NiUnaMenos), conectándose de esta forma con las manifestaciones argentinas y solidarizándose con todas las mujeres que en el mundo cada día luchan por su autodeterminación y contra las violencias, desde Polonia a Turquía, desde Islandia a Chile.

La marcha del pasado 26 de noviembre y la asamblea del día siguiente fueron el resultado de la relación virtuosa entre mujeres diferentes, organizaciones feministas, colectivos, redes y muchas otras personas desde ciudades y pueblos diferentes que llegaron a Roma en micros y otros transportes desde toda Italia.

Tanto la marcha como la asamblea fueron convocadas por tres organizaciones feministas: la red IoDecido, Donne in Rete contro la violenza (D.i.Re – Mujeres en red contra la violencia) y la Unione delle Donne in Italia (UDI – Unión de las mujeres en Italia). La red ciudadana romana IoDecido se moviliza desde hace tres años contra las medidas de austeridad y los recortes al sistema sanitario público reivindicando el acceso al aborto y a los anticonceptivos, derechos sexuales y reproductivos. D.i.Re es una red italiana que reúne 77 centros no institucionales gestionados por asociaciones de mujeres, mientras que la UDI nació en la posguerra tras la experiencia femenina de resistencia antifascista. Junto con muchos grupos locales y territoriales tuvo un papel fundamental en históricas luchas por los derechos de las mujeres.

En un país presentado por los medios de comunicación como el próximo espacio fértil hacia el inminente populismo de derecha que se está difundiendo en gran parte de Europa, esta marcha marcó un verdadero punto de ruptura. Nadie se esperaba tanta gente en Roma, de forma totalmente autoorganizada, ni aquellas que lanzaron la protesta pensaban en tan multitudinaria movilización. Una impresionante y emocionante manifestación convocada por mujeres y abierta a todos los que luchan contra la violencia y contra de cualquier forma de discriminación hacia las subjetividades transfeministas y LGBTQI.

En la convocatoria de la manifestación las mujeres plantearon la violencia generada por las medidas de austeridad que reducen el bienestar, la asistencia sanitaria, el derecho a la educación y las políticas sociales. Y remarcaron que la lucha es por “la violencia que sufrimos en nuestra vida, violencias de las cuales el feminicidio sólo es la última y extrema representación”. Allí afirmaban también que “violencia es reformar el mercado de trabajo hacia una siempre mayor precarización de las trabajadoras y trabajadores, como hace el Jobs Act, la reforma laboral aprobada hace un año en Italia por el gobierno de Renzi”. “Violencia es cuando, en hospitales públicos, los médicos pueden negarse de prácticar una interrución del embarazo en nombre de una objeción moral de conciencia”, agregaban.

“La violencia tiene muchas formas y tenemos que reconocerlas todas para combatirlas”, así se pudo leer en las miles de pancartas que llenaron la marcha. Aunque los medios de comunicación italianos espectacularizan la muerte de mujeres regularmente (cada tres días una mujer es asesinada), casi ningún medio ha dado la noticia de manera fiel.

Durante el domingo 27 de noviembre se realizó una asamblea donde más de mil mujeres se unieron para escribir un Plan feminista contra la violencia. En sintonía con la metodología del Encuentro Nacional de Mujeres de Argentina, se reunieron en decenas de talleres donde abordaron debates en torno al derecho y la justicia, el welfare y el trabajo, la educación como instrumento de lucha en contra de la violencia, el feminismo migrante, el sexismo en los movimientos sociales, los derechos sexuales y reproductivos, la comunicación de la violencia de género por parte de los medios, y posibles formas de eliminación de la violencia.

Por horas mujeres de diferentes generaciones debatieron alrededor de las modalidades y medidas de lucha para la continuidad de este proceso. En la discusión se reconoció la violencia como un problema estructural, la falta de financiación pública y la ausencia de transformaciones reales.

Una de las conclusiones principales fue identificar que las recientes políticas de austeridad trajeron reformas de flexibilización laboral y el desmantelamiento del sistema educativo, de la asistencia sanitaria y de los centros anti-violencia. Esas políticas concretamente han puesto en riesgo la autonomía y afectan la autodeterminación de las mujeres, alimentando formas nuevas y dinámicas de discriminaciones sociales, culturales y sexuales.

Retomando la propuesta de las mujeres argentinas, las organizaciones feministas italianas relanzaron la convocatoria a una huelga de mujeres para el 8 de marzo de 2017. La organización de esta huelga y la articulación territorial del Plan feminista contra la violencia serán ejes centrales de la discusión en la próxima asamblea nacional que tendrá lugar los próximos 4 y 5 de febrero del 2017.

Los pasados 26 y el 27 de noviembre en Roma constituyeron un punto de partida para un nuevo movimiento feminista. “Somos la fuerza de esta trasformación y tenemos que seguir trabajando juntas”, afirmaron al finalizar las jornadas.

#NonUnaDiMeno

Report tavolo “Narrazioni della violenza attraverso i media” (assemblea nazionale 27nov Roma)

I lavori del tavolo “Narrazioni della violenza attraverso i media” sono partiti analizzando la comunicazione sul tema della violenza in un’ottica transmediale: dall’informazione alla pubblicità, dalle serie televisive alle canzoni, c’è un sostrato strutturale di rape culture, una cultura che tollera, legittima, persino alimenta la violenza (maschile) contro le donne.

Nella carrellata di immagini pubblicitarie che abbiamo visionato (alcune visibili qui), la violenza di genere viene (an)estetizzata: dai corpi femminili privi di vita o sottoposti a violenza è rimossa ogni traccia di dolore e sofferenza, i corpi appaiono in salute e belli, diventano oggetto di contemplazione, spesso nella forma di spettacolo erotico, destinato ad uno sguardo maschile eterosessuale (benché si usi questa tecnica per promuovere generi commerciali destinati a un pubblico femminile, come l’abbigliamento).

L’(an)estetizzazione contribuisce ovviamente alla normalizzazione, accettabilità, persino desiderabilità sociale della violenza sulle donne.

Dalle pubblicità commerciali alle canzoni di Rihanna ed Eminem fino agli articoli di giornale sui casi di femicidio c’è una straordinaria coerenza di costruzione discorsiva, in cui la violenza sulle donne è raccontata dal punto di vista di chi la esercita e sublimata come parte del “mito fusionale”, dell’ideologia dell’amore romantico/passionale: l’uomo che agisce violenza viene rappresentato come ‘innamorato’ della vittima, il movente è la gelosia, ritenuta una “passione sana” (al contrario della violenza che è morbosa od eccessiva) oppure l’incapacità di accettare la separazione, raccontata con modalità che producono empatia ed assoluzione, deresponsabilizzando e legittimando l’autore della violenza. Un altro frame spesso impiegato è quello della relazione conflittuale, che giustifica una violenza letale come reazione a una discussione e sposta la responsabilità dall’aggressore all’intera dinamica di coppia, di fatto alludendo alla corresponsabilità della vittima. In ogni caso, nonostante l’impiego del termine femminicidio sia aumentato da 4 articoli nel 2006 a 5000 articoli nel 2013, il modo di affrontare e descrivere il fenomeno rimane ancorato alla percezione della violenza come questione individuale.

Anche nelle campagne di comunicazione sociale permangono diversi stereotipi, tra cui la vittimizzazione della donna, rappresentata come passiva, inerme, e l’irrapresentabilità del maschio  violento, assenza, ombra, fantasma, se non mostro, strategie che servono ad allontanare la violenza come “altro da noi”. Abbiamo invece ribadito la necessità del partire da noi, di costruire altre narrazioni della violenza, e abbiamo visionato insieme alcune buone pratiche ed esperienze positive sul terreno della produzione di immaginario, nate in campo educativo (il video “Questo non è amore” e la campagna “Che cos’è l’amor”, è stato citato anche il lavoro educativo/comunicativo della campagna NoiNo.org sul maschile ragionando su come lavorare sulla rappresentazione del maschile). È stato ribadito che il nostro lavoro deve puntare a rinnovare e ridefinire il discorso, uscendo dalle trappole narrative di questo ordine discorsivo, rifiutando il paradigma psicopatoligizzante, allarmistico ed emergenziale, e chiedendoci cosa ha da dare la parte maschile su questo e con quale strumenti possiamo combattere contro la microfisica della violenza che innerva le nostre vite.

Per la stesura degli obiettivi inerenti il tema Narrazioni del Piano antiviolenza femminista che Non Una Di Meno scriverà nei prossimi mesi, è stato proposto di partire da quello che esiste,  (Convenzione di Istanbul, Cedaw, Rapporto Ombra Cedaw) e dalle buone pratiche solo in parte raccontate oggi che vorremmo raccogliere, sistematizzare e far confluire in una pagina web ad hoc del sito https://nonunadimeno.wordpress.com/

È stato proposto di fare pressione pubblica per ottenere un ente in seno a un futuro Ministero delle Pari Opportunità che sanzioni le pubblicità sessiste, delegittimando lo Iap (Istituto autodisciplina pubblicitaria), e l’Agicom, dimostratisi più volte inefficaci. È stata inoltre denunciata l’esclusione delle associazioni di donne che lavorano su sessismo nei media dalle consultazioni CambieRAI realizzate per il rinnovo della convenzione Stato-RAI dello scorso ottobre e l’assenza delle questioni di genere dal relativo questionario Istat, che si richiede sia arricchito, somministrato su un campione più adeguato, chiarito dal punto di vista di genere. È stato proposto di lavorare sul contratto di servizio della Rai (scaduto dal 2012) per presentare degli emendamenti.

È stata anche affrontata la questione dello Hate speech in rete e lanciata la proposta di creare una sorta di “task force” comunicativa che realizzi una grande campagna di comunicazione integrata femminista con un hashtag comune, che possa sia monitorare in modo capillare la produzione informativa, che diffondere contenuti sui social e attraverso i blog che fanno parte del percorso di Non Una di Meno, in una sorta di coordinamento della diffusione dell’enorme mole di materiale comunicativo autoprodotto dalle realtà afferenti al percorso nazionale.

Diverse associazioni culturali sono intervenute per ribadire la necessità di fare rete nella produzione e diffusioni di immaginari alternativi, anche in ambito artistico, performativo, musicale, creando piattaforme di condivisione e di autoformazione, mentre da alcune esperienze di centri antiviolenza è emersa la necessità di parlare di più di quello che si fa nei centri, di dare più voce alle donne che sono uscite dalla  violenza (pratica ritenuta invece da altre pericolosa e facilmente strumentalizzabile, come ad esempio nel caso di Lucia Annibali). Anche se si crea l’interlocuzione con alcune giornaliste, nel rapporto con i media il lavoro dei centri antiviolenza rimane comunque invisibile o distorto. Si sono ricordate alcune esperienze importanti nella narrazione dei media dal punto di vista dei centri antiviolenza, come il festival La violenza illustrata, e alcuni esempi di narrazione positive: Pensavo Fosse amore | Via del Gambero 77. Da più parti è venuta inoltre la richiesta di lavorare, a partire da noi stesse, sul linguaggio di genere, perché se non ci nominiamo non esistiamo. C’è chi ha proposto di lavorare su campagne e azioni positive, ma dandoci obiettivi programmatici, e chi ha lanciato l’idea di organizzare pressioni strutturali sull’ordine dei giornalisti, le testate, i pubblicitari con azioni di lotta che ci permettano di agire il conflitto verso i media. È uscita ovviamente anche la proposta di percorsi formativi per chi si occupa di comunicazione, in cui possano essere protagonisti i centri antiviolenza.

È stato inoltre proposto di richiedere una commissione di esperte, un osservatorio che vigili sulla comunicazione, anche quella governativa, visti i recenti casi del Fertility Day o lo spot Rai contro la violenza sulle donne. Qualcuna ha ipotizzato un meccanismo di rating.

Sintetizzando i piani, molto diversi tra loro, emersi durante la discussione riguardano:

  • pressione sulle istituzioni nell’ambito della comunicazione
  • monitoraggio narrazioni mediatiche mainstream
  • mobilitazione femminista e pratiche di lotta contro i media
  • formazione di giornalisti/e e comunicatori/trici
  • autoproduzione di narrazioni

Il tavolo “Narrazioni della violenza attraverso i media” ha raccolto esperienze, analisi, proposte molto diverse tra loro, e non tutte le donne e gli uomini che volevano intervenire sono riuscite a farlo: una ricchezza che ci ha motivate a definire la costituzione di 5 sottotavoli di lavoro, ossia dei gruppi operativi dedicati a “informazione”, “fiction”, “pubblicità”, “nuovi media”, “narrazioni artistiche” con la presenza delle professioniste (giornaliste, comunicatrici, artiste), delle ricercatrici, delle operatrici antiviolenza, di chi si occupa di educazione e delle attiviste in ognuno dei gruppi i lavoro tematici individuati. Nel gruppo è emersa la necessità di rivedersi dopo Natale, richiesta che si sposa perfettamente con la data del 4-5 febbraio proposta successivamente in assemblea. Si è inoltre deciso di costituire una mailing list unendo gli indirizzi delle persone già iscritte al tavolo con quelli raccolti alla fine della mattinata del 27 novembre, per cominciare a condividere tutti i materiali e preparare, tramite i gruppi operativi di lavoro, le basi per il prossimo incontro.

Il tavolo comunicazione aderisce alla proposta di Sciopero delle donne per l’8 marzo, e discuterà delle azioni pianificabili sul piano comunicativo in vista di quella data.

Alcuni link inseriti arbitrariamente dalla redattrice del report solo a titolo di avvio del processo di raccolta di materiali: Io me ne curo, Chayn Italia, 27 ora, Ifj, Pasionaria, Giornalismo differente, Immagini amiche, In Genere, Stop Femminicidio, Centro antiviolenza Bari, 300 like a un femminicidio, Le parole della violenza, Comunicazione sociale, Zoom Rivoluzioni – FemminismoAppunti radiofonici sulla rappresentazione mediatica del femminicidio, Tavola rotonda SPC, La violenza di genere raccontata dai media, Se questa è una donna, Mlfa,

Report Tavolo “Femminismo Migrante” (assemblea nazionale 27nov Roma)

La discussione al Tavolo sul Femminismo Migrante è stata molto partecipata e ricca di spunti di riflessione. All’interno del dibattito è stata forte la necessità di partire dalla ridefinizione di alcuni concetti a partire dall’uso stesso della locuzione ‘Femminismo Migrante’: come intendiamo noi occidentali il femminismo in relazione alle donne immigrate nel nostro paese e in Europa? Le lotte per l’autodeterminazione che le donne immigrate portano avanti sono già in sé lotte femministe? Che uso facciamo dei termini a partire dal nostro posizionamento privilegiato?

Nel tavolo si è evidenziata la scarsa presenza di donne migranti, fatto su cui dobbiamo interrogarci per non incorrere nel rischio di parlare per altre. A questo proposito  è emersa la necessità di discutere sull’approccio del femminismo bianco che rischia di essere colonialista e maternalista, e che rischia di relegare le donne migranti al mero stato di vittime inermi. Si è ricordato che le donne migranti portano avanti lotte quotidiane per la propria libertà e autodeterminazione e che è importante essere solidali con quelle lotte.  E’ inoltre importante non appiattire i vissuti delle donne che provengono da paesi, esperienze diverse, confondendole in un’unica etichetta, ma relazionarsi a un livello per quanto possibile orizzontale riconoscendo specifiche differenze, desideri e bisogni. Importante tenere in conto anche le differenze di classe tra le donne migranti, avendo un’ottica intersezionale, e non avere paura di nominare il conflitto. E’ stata sottolineata anche l’importanza di riflettere su multiculturalismo e islamofobia e riconoscere l’autodeterminazione delle donne migranti.

Dal tavolo è emersa da più parti la necessità di fare una critica radicale al sistema di ‘accoglienza’ (dagli Hotspot agli Sprar) ed espulsione, basato su un sistema violento di potere e privilegio, che spesso nella materialità si riduce ad essere un sistema di controllo e repressione che priva le donne migranti della propria libertà e autodeterminazione. Allo stesso modo è centrale nella discussione l’opposizione ai CIE  e  a tutte le strutture in cui le donne migranti vengono recluse, spesso con la scusa di ‘protezione’ per loro, e ‘sicurezza’ per noi popolo italiano (si è ricordato che a Roma nel CIE di Ponte Galeria in questo momento è aperta solo la sezione femminile e quante donne migranti sono in carcere per reati legati a droga e prostituzione)

Partendo dall’assunto che tutti i tavoli dell’assemblea dovrebbero aprire una specifica riflessione sul posizionamento migrante; che spesso lo sguardo sulle migrazioni è neutro-maschile e che non si tiene conto delle specifiche violenze che le donne subiscono; che la divisione tra migranti economiche e richiedenti asilo si riflette in modo disastroso sulla possibilità delle donne di avere i documenti e accedere ai servizi; che rifiutiamo l’uso strumentale che lo Stato fa del concetto di sicurezza, legato a questioni di genere e alla criminalizzazione delle\dei migranti, sono venute alla luce le seguenti questioni:

– Le commissioni territoriali che rilasciano status giuridici e dinieghi alle donne migranti non hanno al proprio interno alcuna lettura riguardo la violenza di genere

-La carenza di sportelli informativi dedicati alle donne migranti, in particolare riguardo la salute sessuale e l’interruzione volontaria di gravidanza

– La possibilità di riconoscere la protezione internazionale alle vittime di violenza di genere \ un permesso di soggiorno europeo \ l’asilo alle donne vittime di violenza di genere

– La critica agli articoli 18 e 18 bis del T.U. sull’immigrazione che legano la protezione delle donne vittime di violenza all’obbligatorietà della denuncia penale, comunque a discrezione della questura, e con l’obbligo di seguire delle direttive di comportamento che finiscono per essere un’ulteriore sistema di controllo e addomesticamento per le donne che denunciano la violenza (pena la revoca del permesso di soggiorno).

– La necessità di includere in questa riflessione  femminista il posizionamento delle persone trans migranti.

– La necessità di distinguere (senza contrapporre) tra il lavoro di sostegno e fuoriuscita dalla violenza e dai circuiti criminali con le donne vittime di tratta, e quello  con le donne migranti che per scelta decidono di fare sex work e le loro richieste di diritti.

– La questione del lavoro di cura delegato alle donne migranti nelle famiglie italiane, e la violenza domestica che subiscono, legata anche alla mancata possibilità per chi fa lavoro domestico e di cura di accedere al congedo lavorativo Inps per le donne che subiscono violenza.

-L’opposizione all’articolo 5 del Piano Casa di Renzi e Lupi  che lega la possibilità di richiedere l’allacciamento delle utenze per acqua, gas , luce e l’assegnazione di un medico di base ad una residenza legale, tenendo fuori tutte quelle donne e famiglie che non hanno documenti in regola, o vivono in occupazioni.

– La proposta di uno sciopero mondiale l’8 marzo

Report tavolo “Legislativo e giuridico” (assemblea nazionale 27nov Roma)

Le criticità emerse durante il dibattito hanno riguardato:

  1. La non attuazione dei principi della Convenzione di Istanbul ostacolati dal permanere di pregiudizi e stereotipi sessisti, discriminatori delle donne che sono il principale motivo della mancata applicazione della normativa esistente e della mancata applicazione dei principi internazionali vincolanti.
  2. La necessità della Formazione degli operatori del diritto, dell’area psico-socio-sanitaria e delle Forze dell’Ordine. con riconoscimento della specializzazione delle donne che lavorano a diretto contatto con le vittime in uscita dalla violenza.
  3. L’Abdicazione dei giudici civili e minorili al potere di valutazione e decisionale (delegato di fatto ai CTU e servizi sociali) e le problematiche sulla applicazione dell’affidamento condiviso nelle situazioni di violenza.
  4. L’urgente necessità di una modifica legislativa che introduca la violenza intra-familiare quale causa di esclusione dell’affido condiviso nell’interesse dei figli minorenni ed il divieto di mediazione nei casi di violenza intrafamiliare.
  5. Il mancato coordinamento tra magistratura civile, minorile e penale.
  6. I tempi della giustizia – durata ragionevole del processo – mancata applicazione della norma sulla corsia preferenziale prevista per le situazioni di violenza
  7. La mancata e/o non tempestiva protezione della donna sopravvissuta alla violenza nei procedimenti civili minorili e penali.
  8. I diversi ostacoli all’accesso della giustizia da parte delle donne sopravvissute alla violenza e la non attuazione dei principi delle norme internazionali vincolanti per il Giudice nazionale;
  9. Il mancato riconoscimento della specializzazione delle avvocate dei centri antiviolenza.
  10. La negazione del diritto ad essere risarcite dal danno conseguente alla lesione di diritti inviolabili con il mancato recepimento delle direttiva europea sul risarcimento del danno (condanna dell’Italia alla Corte di Strasburgo) perché il pieno recupero della dignità violate della donna passa anche attraverso il ristoro dei danni morali e materiali subiti.

Particolarmente vivace è stata l’emersione durante la discussione della necessità di riflettere sul principio della bigenitorialità quale espressione del patriarcato e la necessità di differenziare le situazioni paritarie da quelle in cui vi è violenza.

Report tavolo “Educazione e formazione” (assemblea nazionale 27nov Roma)

Il tavolo di lavoro sul tema dell’educazione e della formazione ha visto la partecipazione di moltissime, tra soggettività organizzate e singole, che hanno portato importanti contributi e analisi, ancora tutti da sistematizzare, ma certamente utili alla costituzione di una prima base da cui partire per la redazione di un futuro piano femminista per il contrasto alla violenza maschile sulle donne, scopo ultimo del percorso avviatosi con l’assemblea nazionale dello scorso 8 ottobre.

Una cinquantina di interventi hanno messo a fuoco da prospettive differenti i nodi tematici centrali per il ripensamento radicale delle politiche educative attuali, in modo che vengano definitivamente espunte e superate le discriminazioni di genere, razza e classe, che permeano l’intero sistema educativo e formativo del nostro paese, dai nidi alle università.

Centrale nella discussione è stato l’approccio, condiviso da tutte, del partire da sé. L’esperienza diretta di studentesse universitarie, docenti di ogni ordine e grado, educatrici e formatrici, donne di associazioni femministe, lgbtqi, di supporto alle disabilità, che lavorano con migranti (anche di seconda generazione), che da anni intervengono nelle scuole, ci ha consentito di affrontare la discussione con una ricchezza di sguardi e prospettive impossibile da riassumere in poche righe. Questo report vuole fissare i nodi centrali della discussione ma non ha alcuna pretesa di esaustività o completezza. La marea, infatti, è impossibile da ordinare.

Punto di partenza condiviso nell’introduzione e ripreso da tutti gli interventi è che la prevenzione alla violenza di genere nelle scuole passa per un’educazione alle differenze da non intendere come una disciplina specifica da aggiungere ai curricula delle nostre scuole e università, magari da svolgere in un’ora e una volta alla settimana. I suoi contenuti non possono essere definiti a porte chiuse nelle stanze del MIUR con l’ausilio degli esperti di turno. L‘educazione alle differenze è una pratica, è una prospettiva sul mondo, è uno sguardo trasversale a tutte le discipline, e può essere agita con modalità e metodologie differenti a seconda dei casi e può avvalersi di una molteplicità di strumenti di volta in volta differenti, tarati su contesti specifici. Concepire l’educazione alle differenze da questa prospettiva ha reso evidente l’urgenza di partire dalla formazione delle/dei docenti.

Altro punto di partenza condiviso dagli interventi è il riconoscimento della criticità del quadro attuale nel quale ci muoviamo. La legge 107/15, nota come Buona Scuola, ha infatti inferto un colpo mortale al nostro sistema educativo che già versava in condizioni critiche. Troppi sono infatti gli aspetti peggiorativi di questa riforma che cela, dietro i concetti chiave di innovazione (la scuola 2.0, ad esempio) e autonomia scolastica (possibilità per ogni scuola di adattare la propria offerta formativa ai bisogni reali del territorio), una visione della scuola assolutamente antidemocratica, in cui non v’è spazio per alcuna forma di progettualità didattica ed educativa che sia veramente autonoma e non stabilita dall’alto e ratificata dai Dirigenti Scolastici. L’autonomia scolastica, come è noto, si sostanzia nella figura del preside manager che, a seconda dei propri orientamenti, determina il Piano dell’Offerta Formativa, decide quali associazioni esterne coinvolgere nelle attività scolastiche e può addirittura selezionare il personale docente a suo piacimento. L’individuazione e l’eliminazione dei ‘docenti contrastivi’, possibile grazie all’istituzione degli albi territoriali, la premiazione dei ‘meritevoli’ e l’esautorazione degli organi collegiali, sono solo alcuni dei dispositivi di disciplinamento sociale che prendono corpo tra le pareti delle aule scolastiche che non garantiscono la stabilità lavorativa dei docenti, la continuità didattica, la collegialità, l’interdisciplinarietà e l’orizzontalità necessarie perché la scuola sia davvero un luogo di produzione di soggettività critiche e condivisione di saperi.

È ora dunque di riprendersi la scuola, di rimettere al centro le vite e le esperienze di coloro che la animano, di produrre un nuovo ordine del discorso! Un discorso reale che sappia valorizzare le differenze che la vivono: le diverse abilità, le differenze di genere, di provenienza e di orientamento sessuale.

La Buona Scuola, come molte insegnanti hanno rimarcato, propone una formazione docenti obbligatoria assolutamente inadatta allo sviluppo di progettualità efficaci in materia di prevenzione della violenza di genere, della mediazione e gestione dei conflitti e di percorsi di educazione alle differenze. Una formazione imposta dall’alto, standardizzata, uguale per tutte e tutti, incentrata su temi stabiliti a monte dal Ministero, gestita da ‘scuole polo’ su territori piuttosto estesi e affidata con appalti a ribasso a enti privati interessati ad accaparrarsi i fondi stanziati, non è né la formazione che vogliamo, né che ci serve.

Per educare davvero alle differenze è innanzitutto necessario che le e i docenti lavorino su sé stesse/i alla decostruzione degli stereotipi che loro stesse/i hanno interiorizzato e che, spesso inconsapevolmente, riportano nella relazione educativa. Questo faticoso lavoro può nascere solo dal confronto e dalla relazione tra colleghe e colleghi in sinergia con specialiste e specialisti che hanno maturato competenze specifiche in merito e, deve essere permanente, deve cioè accompagnare e supportare l’insegnante per tutto il tempo della sua vita lavorativa.

Ampliando la prospettiva, la gran parte degli interventi ha sottolineato come l’educazione alle differenze debba necessariamente iscriversi in un cambiamento strutturale e radicale della cultura, dell’educazione e della pedagogia vigenti e preveda la decostruzione del maschile universale che ha costruito il mondo finora, interpretandone l’unico canone, l’unico modello possibile. Questo stravolgimento passa attraverso il superamento della prospettiva binaria e gerarchica del pensiero e della conoscenza che ha prodotto in primo luogo il dominio maschile sulle donne e l’eteronormatività, secondo cui al mondo esisterebbero solo i due generi maschile e femminile; aspetti fondamentali del cambiamento riguardano la reinvenzione della lingua e l’assunzione di un approccio intersezionale, come forma di resistenza all’altezza dei meccanismi di controllo e sfruttamento contemporanei.

Molti sono i nodi tematici emersi dalla discussione: è stata sottolineata, ad esempio, l’opportunità di introdurre l’educazione sessuale nei curricula delle scuole dell’obbligo, come peraltro già avviene in altri paesi europei, come strumento utile per restituire al corpo sessuato l’attenzione dovutagli e per distinguere la sessualità dall’educazione all’affettività, ambiguo contenitore istituzionalizzato dalla riforma Moratti e usato oggi come dispositivo di controllo sociale diffuso, al centro peraltro della polemica ‘antigender’ aizzata dalle correnti cattoliche più oltranziste molto presenti nelle nostre scuole. 

Alcuni interventi hanno inoltre fatto notare come le stesse campagne contro il bullismo nelle scuole assumano spesso connotati neutrali, quasi si avesse paura a nominare le differenze di genere, razza, classe e orientamento sessuale che connotano l’oppressione, riconducendola a un indistinto e generico ‘clima di intolleranza’.

Sono state portate all’attenzione dell’assemblea anche la questione degli spazi scolastici e degli strumenti didattici più diffusi, come ad esempio i libri di testo. Insufficienti e gerarchizzati i primi, inadeguati nella forma e nei contenuti i secondi, riteniamo che una didattica che metta al centro la pratica della relazione debba usufruire di luoghi e mezzi tutti da reinventare.

Fondamentali inoltre, sono stati gli interventi delle studentesse universitarie che hanno messo in evidenza come i processi di formazione e produzione di soggettività proseguano all’interno dell’università pubblica, istituzione sempre più ‘maschilizzata’ che svolge un ruolo fondamentale nelle dinamiche di ristrutturazione neoliberale della società. Le università, riorganizzate come entità finanziarie e gestite in nome di logiche di mercato escludenti, sono oggi luoghi d’estrazione diretta di capitale umano, addestrato a competere in un mondo del lavoro che si fa sempre più intermittente e sottopagato.

Le trasformazioni che hanno attraversato l’università pubblica italiana negli ultimi dieci anni hanno portato alla creazione di una ‘forza lavoro neo-servile‘, disponibile alla precarietà più sfrenata e adattabile al mercato del lavoro contemporaneo. Laddove dunque sarebbe vitale valorizzare la qualità del sapere e della ricerca attraverso pratiche di scambio e cooperazione, assistiamo invece al dispiegarsi della retorica del merito e dei suoi conseguenti metodi di valutazione utilizzati, per l’appunto, come strumenti d’esclusione e stratificazione sociale, che selezionano secondo criteri di concorrenza, produttività, efficienza, competitività, eccellenza. Il merito diventa così funzionale alla divaricazione sociale e di classe e la valutazione il dispositivo attraverso cui esso agisce concretamente. In tal senso è evidente che il concetto di meritocrazia si pone in netta contrapposizione con i valori che il corpo vivo che anima l’università vorrebbe consolidati negli spazi che anima e abita.

Più volte si è fatto riferimento alla totale assenza dei dipartimenti di ‘Studi di genere’ nelle università italiane, diffusi ovunque nel resto d’Europa e oltreoceano.  Sebbene si ritenga che essi non costituiscano la panacea del sapere femminista nell’Accademia, ma che anzi vengano spesso e volentieri assorbiti in toto dai sistemi di potere vigenti, resta centrale la questione relativa alle modalità di costruzione di luoghi di ‘alta formazione’ cui far riferimento per la diffusione di culture e  pratiche femministe anche in un’ottica di prevenzione e contrasto della violenza di genere e per dare battaglia anche con tali strumenti all’avanzata dell’oscurantismo antigender nella società tutta. E’ stato ribadito ancora una volta che il sapere femminista non è circoscrivibile ad una disciplina, ma si tratta piuttosto di un metodo critico, di un approccio che, in quanto tale, consente l’attraversamento di tutti i campi del sapere e del vivere. A questo proposito, diversi interventi hanno sottolineato quanto sia necessaria la formazione continua a partire dalla pratica della relazione, di tutte quelle figure professionali che si interfacciano, nel corso della loro vita professionale, con le donne vittime di violenza.

L’educazione alle differenze, così come la concepiamo, è qualcosa di molto più complesso e articolato di quanto potrà mai essere contenuto nelle linee guida che la ministra Giannini ha promesso di elaborare in merito (facciamo riferimento alle linee attuative del comma 16 art. 1 legge 107/2015, volutamente depotenziate e ancora non diffuse) e per l’elaborazione delle quali, sappiamo, si è avvalsa dell’aiuto, tra gli altri, di un’importante parte di mondo cattolico.

Pensiamo che l’educazione alle differenze non possa che prendere avvio dalle esperienze situate e dai saperi di tutte e tutti coloro che operano nella formazione e nell’educazione in contrasto alla violenza di genere da una prospettiva femminista. L’esperienza e le competenze specifiche di ognuna e di ognuno di noi (docenti, studentesse e studenti, ricercatori e ricercatrici, educatori ed educatrici, formatori e formatrici, associazioni femministe, operatrici dei centri antiviolenza) sono fondamentali per costruire un approccio globale e condiviso e per determinare interventi che siano davvero efficaci in materia di educazione alle differenze e contrasto della violenza di genere.

Riteniamo pertanto che la formazione su tali questioni debba essere concepita in maniera strutturale, sistemica e uniforme su tutto il territorio, che debba essere obbligatoria e retribuita e debba includere tutti i soggetti che agiscono all’interno del sistema della formazione e dell’educazione, compresi i precari.

Pensiamo inoltre che la pratica dell’autoformazione agita dal basso possa determinare uno scarto e produrre azioni diffuse in grado di permeare tutta la società. E’ per questo che proponiamo la costruzione di giornate di autoformazione che coinvolgano le università e le scuole di ogni ordine e grado, organizzate da docenti e studentesse insieme alle altre soggettività che hanno animato il tavolo e che da anni lavorano sull’educazione alle differenze (centri anti violenza, associazioni, genitori). Giornate di autoformazione come momenti utili  alla costruzione di un lessico e di metodologie condivisi, una ‘cassetta degli attrezzi’ da utilizzare per smontare l’ordine del discorso vigente, per attaccare dall’interno, come un virus, l’impalcatura già scricchiolante della Buona Scuola, una legge che ci vuole sempre più subalterne e precarie, sempre meno attive e protagoniste nei nostri luoghi di lavoro e formazione, che neutralizza il potenziale di ognuna di noi, che ci taglia fuori dai luoghi della decisione, che  ci sottrae spazi di relazione e di confronto.

Dunque, riteniamo che l’autoformazione debba essere riconosciuta e messa a valore, poiché costituisce la base per avviare una riflessione condivisa che porti alla scrittura di un piano femminista contro la violenza di genere.

Consapevoli che il percorso che abbiamo davanti non passi solo per l’elaborazione di un discorso, ma viva e si animi anche delle mobilitazioni delle donne, proponiamo l’adesione allo sciopero internazionale delle donne lanciato durante le manifestazioni argentine: una giornata di sciopero globale delle donne, ‘una giornata senza di noi’, per bloccare ovunque il lavoro produttivo e riproduttivo delle donne, le cui forme di vita e di lavoro sono ormai diventate il paradigma dei modi di sfruttamento contemporanei. La costruzione dello sciopero dovrà attraversare tutti i luoghi della formazione e articolarsi attraverso una campagna comunicativa che veicoli i contenuti emersi in questa ricchissima due giorni.

 

Report Tavolo “Sessismo nei movimenti” (assemblea nazionale 27nov Roma)

Violenza e sessismo sono presenti anche all’interno dei movimenti politici.

Abbiamo individuato 3 macrotemi su cui iniziare a confrontarci e fare rete:

  • Riconoscere e nominare la violenza e il sessismo e sviluppare pratiche condivise di prevenzione e gestione/reazione.
  • Destrutturare le dinamiche sessiste e di potere all’interno dei processi decisionali e nelle pratiche di movimento
  • Dare legittimità politica all’antisessismo, conquistando spazi di discussione e rendendo strutturale il discorso e le pratiche antisessiste all’interno delle lotte.

Le strategie ipotizzate e da sviluppare sono:

  • Creazione di spazi di analisi ed elaborazione separata come momenti di crescita e che funzionino da riferimento e da stimolo (cercando di non cadere in dinamiche di delega)
  • Diffondere la pratica dell’autodifesa come pratica separata per sviluppare crescita, consapevolezza, trasformazione, empoderamiento, forza e sicurezza personale e collettiva.
  • Creare dentro le assemblee di gestione e politiche dei collettivi misti, spazi di discussione sulle proprie relazioni, linguaggi, dinamiche di potere e di decisione
  • Decostruire e ricostruire dinamiche decisionali e di potere anche attraverso nuove regole di comunicazione e di decisione. A questo proposito gli strumenti concreti ipotizzati sono: lista interventi, tempi interventi, ordine del giorno, vademecum, consenso e non maggioranza nelle decisioni, uso del femminile
  • Far notare e nominare qui e ora atteggiamenti,dinamiche e linguaggi sessisti
  • Utilizzare strumenti di confronto sulle teorie e sulle pratiche diversi dalla classica assemblea: giochi, workshop, laboratori, discussioni tematiche, autoinchiesta. In questo contesto un ruolo importante ha l’autoformazione: contaminare il misto con pratiche e contenuti femministi e transfemministi.
  • Non essere sol* nell’affrontare il tema, è importante individuare alleanze interne al proprio spazio, sul proprio territorio e sul territorio nazionale: rete, mailing list, altri momenti di incontro nazionale, condivisione delle buone pratiche
  • Applicare quanto emerso negli spazi di discussione ai contesti di socializzazione, piazza, etc attraverso la caratterizzazione dei contesti e degli spazi (es. in feste eventi: “vestire” lo spazio, migliorare la comunicazione, produzione di immaginario, creare spazi safe; in piazza attivare pratiche di piazza differenti, rendere femministe e transfemministe piazze e lotte legate ad un immaginario più tradizionale
  • Essere consapevoli del fatto che il modo di attraversare uno spazio e caratterizzarlo è un atto politico
  • Riconoscere e applicare l’intersezionalità delle lotte.

L’antisessismo non è un tema ma una visione del mondo prioritaria e imprescindibile per un movimento che si vuole rivoluzionario.

Siamo solo all’inizio, il lavoro continua…

Report Tavolo “Lavoro e Welfare” (assemblea nazionale 27nov Roma)

Siamo partite dai tristemente noti dati sul mercato del lavoro per le donne: maggiore disoccupazione, inattività, disparità salariale, sbarramento di carriere, erosione e negazione sostanziale del diritto alla maternità, mobbing, molestie e violenze. Ci siamo raccontate le storie che sono dietro questi dati: il lavoro delle donne esternalizzate, delle studentesse pagate con voucher o non pagate attraverso stage che promettono l’inserimento lavorativo, ma mantengono solo la promessa del lavoro gratuito. Ancora, la povertà che colpisce le donne di tutte le generazioni: dalla minore retribuzione e dall’intermittenza di oggi derivano le basse o, per meglio dire, inesistenti pensioni di domani. A tutto ciò si aggiunge la precarietà dilagante imposta dalle ultime riforme del mercato del lavoro, il Jobs Act per ultimo e sopra tutte. Così come la completa assenza di un welfare universale, capace di porre argine a questa strutturale intermittenza lavorativa e di garantire un reale sostegno alle donne che intraprendono percorsi di fuoriuscita dalla violenza. Il welfare che chiediamo e pretendiamo è di tipo universale, un welfare capace di scardinare il modello familistico vigente e di riconoscere garanzie e diritti sociali non solo alle donne, ma anche alle e ai migranti, alle soggettività lesbiche, gay, trans, queer e intersex. Alla precarizzazione e all’intermittenza del lavoro vogliamo rispondere con una completa riconfigurazione del welfare che introduca un reddito di autodeterminazione nelle sue forme dirette e indirette, come reale possibilità di fuoriuscita e liberazione da ogni meccanismo di dipendenza. Così come alla disparità salariale e ai meccanismi di dumping rispondiamo con la rivendicazione di un salario minimo al livello europeo. E ai ricatti sui luoghi di lavoro, alle molestie e le violenze risponderemo con la creazione di nuovi strumenti di autodifesa, di autorganizzazione e mutuo sostegno.

Abbiamo letto il dato della cosiddetta femminilizzazione del lavoro come la generalizzazione a tutta la forza lavoro di ciò che ha storicamente caratterizzato il lavoro femminile e, al tempo stesso, come la messa al lavoro delle forme e degli stili di vita, degli stessi generi e delle facoltà relazionali e di cura. Il diversity management è ormai, in tal senso, un meccanismo di valorizzazione e messa a produzione delle soggettività stesse.

Forti della giornata di ieri, vogliamo aderire e rilanciare l’appello e lo slogan che proviene dalle moltitudinarie piazze argentine: “Se le nostre vite non valgono, non produciamo!”. Per questo l’8 marzo 2017 sarà anche in Italia una giornata senza di noi, senza le donne, senza il nostro lavoro produttivo e riproduttivo. E sarà quindi anche uno sciopero dei generi e dai generi che ci hanno imposto e che vengono immediatamente catturati dai dispositivi di valorizzazione capitalistica. Una intera giornata che si ponga l’obiettivo di rovesciare e riconfigurare il sistema di produzione e riproduzione.

Uno sciopero globale, sociale e politico delle donne, costruito dal basso, così come abbiamo aperto e costruito il percorso di Non Una di Meno fin qui; percorso quindi che dovrà articolarsi nei vari territori e immaginare delle tappe intermedie di discussione e confronto per proseguire col lavoro di scrittura del nostro Piano femminista contro la violenza maschile sulle donne.

#NonUnaDiMeno!